Сукшма вьяяма йога

Все упражнения классической йоги направлены на накопление и пробуждение праны, жизненной энергии. Это основа, на которой строится вся практика. Если в теле есть прана, значит, в человеке есть жизнь. Когда он (или другое живое существо) умирает, прана покидает тело.

 

Упражнения йога сукшма вьяямы, что в переводе означает «йога тонких упражнений», обманчиво просты. Люди, которые практикуют их регулярно, очень быстро начинают чувствовать движение праны. Ощущения настолько сильны, что порой бывает трудно удержаться на ногах. На занятиях мы изучаем и практикуем 108 асан, делая упор на основные 32. Все они представлены в книге Дхирендры Брахмачари «ЙогасанаВиджняна» и в книге Рейнхарда Гамментхалера (пока только на немецком языке).

 

Сукшма вьяяма йога доступна любому человеку: как молодому, так и пожилому! Даже находясь в инвалидном кресле можно делать некоторые асаны. А эффект! Благодаря этой практике вы получаете много энергии и сил.

Первые занятия

 

Мы начинаем занятия с дыхательной практики, Бхастрики, чье название означает «кузнечные меха». В ней и вдох, и выдох выполняются с усилием. Когда энергия начинает заполнять легкие в большом количестве, мы можем ощутить самые разные состояния: от эйфории, головокружения, тошноты и потери равновесия. Но не волнуйтесь, это нормальный процесс, практически все люди проходят через это, и через это надо пройти!

 

Что происходит в момент задержки дыхания? Зачем они нужны?

 

Во-первых, перед задержкой дыхания мы делаем более глубокий вдох, чем обычно, как будто собираемся нырять под воду (втягиваем больше праны, чем обычно). После задержки дыхания кислород и прана усваиваются сильнее! Более того, усиливается кровообращение, усиливается напряжение и давление в теле, что приводит к стимуляции и активизации нервов и энергетических каналов.

 

Во время занятий мы стараемся создавать максимум напряжения, что может показаться странным тем людям, которые думают, что йога — это расслабление. Отчасти это так, потому что, когда по каналам свободно движется прана, ей ничто не препятствует, болезни покидают наше тело, и оно быстрее восстанавливает силы и лучше расслабляется. Естественно, на занятии каждый из нас создает напряжение, которое ему доступно, и внешне невозможно понять, чья асана сложнее.

 

Движение внутри

 

Йога — это очень внутренний процесс. На наших занятиях не используются зеркала и какие-либо еще дополнительные предметы. Люди учатся управлять вниманием, направляя его внутрь себя, что не всегда легко. Например, звучит просьба выпрямить спину и вытянуть позвоночник. Люди начинают крутить головой, как правило, в поисках зеркала, чтобы увидеть, как выглядит их спина или насколько она прямая.

 

Такой подход хорош для танцев, где каждое движение оценивает зритель. В йоге — другой подход, здесь вас никто не оценивает. Йога — это путешествие внутрь через ощущения тела. Перенаправляем внимание внутрь тела, стараемся почувствовать свой позвоночник. Наша спина не похожа на прямую доску, а позвоночник имеет изгибы. Чтобы его действительно выпрямить, чтобы активизировать нервы возле каждого позвонка, необходимо отвести ягодицы назад, создавая прогиб в пояснице, и приподнять грудную клетку вверх. Тогда вы действительно почувствуете, что ваш позвоночник активен по всей длине.

 

Пробуждение дремлющей силы

 

Еще один из арсеналов практики, который мы используем — это бандха или «замок». Бандхи практикуются постоянно, с самого первого занятия. Основной замок, самый первый, который мы осваиваем — Мулабандха или «Корневой замок». Название «корневой» — неслучайно. Это название связано с Муладхара-чакрой, которой в йоге уделяется первостепенное значение.

 

Муладхара-чакра — особое место в теле человека, которое находится в районе копчика. Именно там, считается, покоится кундалини — Шакти, весь потенциал человека. Целью йоги является пробуждение этой дремлющей силы, с помощью которой можно достигнуть Самадхи, высшего состояния слияния индивидуальной души человека с абсолютной душой Вселенной. Пробуждение кундалини — это долгий и постоянный процесс. Кундалини не пробуждается мгновенно, как думают многие.

 

На наших занятиях практика строится таким образом, чтобы основное воздействие оказывалось на Муладхара-чакру, частью которой являются ноги. Мы делаем много асан на ногах, много работаем с руками, так как они являются частью Свадхистхана-Чакры, следующей за Муладхарой.

 

После любой из асан мы используем самое основное упражнение — ачагори. Ачагори переводится как «Большая змея» или «Пантера». Считается, что бессознательная часть человека находится не в голове, а в животе: там, где живет кундалини. Сознательная же часть нас обитает в голове. Когда мы теряем сознание, голова отключается, и мы погружаемся в бессознательное.

 

Когда человек умирает, он полностью переходит из сознательной части в бессознательную область, сознание растворяется. Йоги учатся балансировать на тонкой грани, заглядывать и пробуждать в себе бессознательное начало, при этом оставаясь в сознании, не теряя контроля.

 

Заключение от учителя

 

«Практика йоги способна изменить вашу жизнь, как изменила мою, и очень многим людям помогла обрести гармонию, здоровье и равновесие. Важно понимать, что и зачем вы делаете и для чего вам нужно то или иное упражнение.

 

Никто не любит правила, потому что они воспринимаются как синоним ограничению. В трактатах по йоге есть две первые ступени аштанга-йоги — Яма и Нияма. Это свод правил, которые необходимо пытаться выполнять, чтобы избежать ошибок, которые могут привести к плачевным результатам. Вы всегда можете проверить, как работает правило. Но для этого необходимо сначала попробовать его выполнять, а потом перестать выполнять. Результат вы увидите сами.

 

От всего сердца желаю вам беспрепятственной, сильной и регулярной практики йоги. Мы практикуем вместе.

 

До встречи на занятиях!».

 

Регулярные классы проводит Людмила Павловская по воскресениям (на летний период необходима предварительная запись)

 

Подробнее в расписании и бесплатном мобильном приложении «Эра Водолея»

 

Записывайтесь на индивидуальные классы к Виктории Володиной, Людмиле Павловской, а также Галине Грибановой

 

по телефону клуба: 8 (495) 504-88-21 у администратора.